Pranava OM

    El Removedor de los Obstáculos ( Por Sri Swami Krishnanda)

La vida humana se sitia con obstáculos. Hacemos frente a las oposiciones y encontramos dificultades en abundancia, y el conjunto de nuestra actividad diaria se puede, en algún sentido, considerar como una lucha contra todas las probabilidades que vengan en diversas formas como los dolores de la vida. En el momento en que despertamos por la mañana, tenemos que hacer frente al obstáculo llamado el hambre que intentamos evitar cocinando y comiendo el alimento, el obstáculo llamado la sed que tenemos que conseguir librados por las  bebidas y del obstáculo llamado la enfermedad, el agotamiento, la fatiga, el insomnio y los similares, que nos esforzamos para remediar por la introducción de varios tipos de medicinas. La misma presencia de la gente alrededor de nosotros es un obstáculo y el individuo humano  repentinamente comienza a agitarse,  consciente  e inconcientemente y adopta una actitud de  autodefensa, como si uno se haya encontrado repentinamente en un campo de batalla fabuloso. Las dificultades de la vida son, a un grado grande, la misma sustancia de la vida en sí misma.El conjunto de la vida es un paquete de dificultades. Es un lío de oposiciones, las cuales por continuas fuerzas contrarias es llamada la  empresa humana. Si la tierra entera fuera llenada de leche y miel, y si no hubiese fatiga, si no hubiese vejez y muerte, ni hambre ni sed, ninguna oposición y nadie para pronunciar una palabra, entonces no habría deseos de realizar ninguna actividad, ninguna necesidad de hacer cualquier cosa y ningún incentivo para hacer  cualquier movimiento. Este mundo entero es demasiado para un solo hombre y en vista de lo incongruente, la relación desproporcionada entre un solo hombre y el vasto mundo exterior, tiene poca esperanza de alcanzar  cualquier cosa con éxito. Porque Usted no puede con una cuchara vaciar el océano, aunque su esfuerzo puede ser loable. Usted es, sin ninguna duda, muy sinceramente aplicado y trabajador  en vaciar el océano de sus aguas con una pequeña cuchara o cucharón. A pesar del hecho de que este esfuerzo en su parte es loable, eso no va a conducirle a ningún éxito y el resultado previsto no lo conseguirá. El océano no se puede vaciar con una cuchara. Tal se parece ser el tipo de mundo en el cual nacemos y la gente que es agudo consciente de esta situación llega a ser bastante humilde para aceptar que incluso una pulgada de éxito no se puede esperar en este mundo sin una tolerancia milagrosa de Dios. Entonces, regularmente los pequeños éxitos que algunas veces vienen  a nosotros es una clase de promoción inmerecida, como si esto fuese, concedido a nosotros por la misericordia del Todopoderoso. Nuestros esfuerzos son solamente como las de un niño endeble que gimotea y que llora con una debilidad desamparada del cuerpo y de la mente. La adoración anual tradicional de Dios en este papel, como el removedor de todos los obstáculos, como Vighna Vinayaka, se conoce como Vinayaka Chaturthi o Ganesa Chaturthi. Es el día en el cual ofrecemos la adoración especial al removedor de obstáculos. Estamos terriblemente asustados de los obstáculos. No hay otro miedo en este mundo excepto que el obstáculo. Así pues, gritamos siempre: “quiten los obstáculos, limpien el camino.” En el cuarto día de la mitad brillante del mes lunar de Bhadrapada (Agosto-Septiembre) cada año, el gran señor llamado el señor de anfitriones, Ganapati, se adora en
la India y quizás en muchas otras partes del mundo también. No hay hindú que no reconoce la pre-eminencia de la adoración de esta Deida llamado  Ganapati misterioso nombre concebido  en el principio del Rig Veda, el más temprano de las escrituras, donde intencionalmente  el nombre se toma de un Mantra, “Gananam tva ganapatim havamahe…” El tener miedo a  Dios se supone ser el principio de la religión. Una persona que no tiene ningún miedo a Dios no tiene ninguna religión, porque la religión es respeto por Dios. El miedo a Dios va junto con la aceptación de la grandeza del Dios y de su Poder. Dondequiera que haya poder, estamos asustados de ello. Un océano, un león, un elefante son todas cosas poderosas y nosotros tenemos pavor de verlas. La tradición lo concibe como El Gran Removedor de obstáculos, Ganapati, como el hijo del Señor Siva con una probóscide de un elefante y de un vientre protuberante, con las armas de varios tipos y de un gesto benigno de voluntad, de tolerancia y de bendición con su mano derecha. La familia de Bhagavan Siva es de una peculiar presencia. El señor de todos los mundos, vive sin  poseer nada! Esta manera de vivir en el Monte Kailasa por el gran Maestro de los Yoguis, el Señor Siva, es quizás una demostración de la gran definición de la gloria de Bhagavan, él es

la Suprema Existencia como poseedor de todo conocimiento, todo el poder y de toda renunciación . ¿Cuál es Bhagavan y cuáles son sus características? Bhagavan es uno que tiene seis características. “Aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah; Jnana-Vairagyayoh chaiva shannam bhaga itirana ” estas seis características mencionadas son todas llamadas Bhaga. Uno quién tiene Bhaga es llamado Bhagavan. Toda la prosperidad, toda la abundancia, todo el tesoro, toda la gloria, todo la magnificencia es Aisvarya. Virya es tremenda energía, fuerza y poder. Yasas es fama y renombre. Srih es prosperidad. Jnana y Vairagya son el pináculo de la sabiduría y el pináculo de la renunciación, respectivamente. El conocimiento es supuestamente tener una bendición  desde el mismo Señor Siva. En el Srimad Bhagavata Mahapurana, en el comienzo del segundo Skandha, Sri Suka delinea los nombres de varias deidades que tienen que ser adoradas para los varios propósitos. “Jnanam Mahesvaradicchet — todo el conocimiento debe ser esperado del Gran Siva.” Dicen que el océano de Siva es incomprensible; una parte de ella fue contenida en un pote por Brihaspati, y una cucharada de ella fue tomada por Panini que es el promulgador de la gramática en Sánscrito.Usted sabe la interesante historia en cuanto  cómo Panini, el autor de la gramática en Sáncristo, recibió el conocimiento del Señor Siva. Él era supuestamente él que tenía menos  brillo dentro del grupo de los estudiantes que estudiaba con un gurú en Taxila, Taksha Shila. Había otros muchachos muy inteligentes. Panini era el más estúpido, el menos inteligente, y era el hazme reír  de sus colegas. Él estuvo profundamente lastimado dado  que estaba intimidado por los  otros colegas y él no podía entender cualquier cosa que dijiera el profesor. En un acto de desesperación con lo que le sucedía, él fue al bosque y profundamente contemplaba al Señor Siva. Él rogó: “O Señor! Bendíceme con conocimiento.” Se dice que el Señor Siva apareció ante él, bailó y giró su Dakka o Damaru catorce veces, y los catorce sonidos siguientes fueron hechos: “1. Aiun, 2. Rlrk, 3. Aowng, 4. Ai ouch, 5. Rata de
la Virginia del ya de la ha, 6. Lan, 7. Nam del na del nga del Na mA, 8. Bhanj de Jha, 9. Dhash del dha de Gha, 10. Das del da del ga del Ba de Ja, 11. Tav del cha TA del tha del tha del chha del pha de Kha, 12. Paga de ka, 13. Sha sar del Sa, y 14. Hal. Todo  esto constituye la misma esencia de la gramática en Sánscrito. Estos sonidos, sin sentido como pueden parecernos a nosotros, se convirtieron en la fundación de la gramática del Sánscrito y de la literatura en Sánscrito. Así pues, Dios puede enseñarnos sin libros y sin los medios usuales de instrucción, por medio del pensamiento, del sonido, una mirada, un tacto o un gesto benigno. El hijo del Maestro es Sri Ganapati, Sri Ganesha. Nosotros tenemos infinitas historias acerca de  nuestros dioses, algunos chistosos y otros altamente iluminados. La creencia generalmente es que Señor Ganapati es un célibe y que  él nunca se casó, aunque hay una creencia en
la India del norte la cual dice que él tiene dos esposas  Siddhi y Buddhi. Hay una historia chistosa sobre su unión. Él estaba a punto de ser casado y la procesión del novio se movía con gran gusto, desde el Monte Kailasa evidentemente, hacia el palacio de la novia. No sabemos quiénes era esa novia,  solamente sabemos que había una procesión del novio. Su vientre explotó por la cantidad de lo que había comido, entonces él tomó una serpiente, que se identifica con Subrahmanya, y se la ató alrededor de su estómago para continuar comiendo. Se aparece Chandra (
La Luna )  mira esta escena y riéndose, dice: ¡”Miren a este hombre que va para su unión! ¿Su estómago ha estallado y él se lo está atando con una serpiente? Esto ocurrió en el cuarto día de la mitad brillante del mes lunar, Bhadrapada (Agosto-Sept.). Ganapati se irritó mucho. Él maldijo  a la luna, diciéndole: “Usted compañero, usted habla de mí como esto. Usted me ha insultado. Bien, quienquiera que la mire en este día también será maldecido de forma semejante.” Así pues, la gente teme mirar la luna en ese día. Chauthi Chandra, la luna en el cuarto día de la mitad brillante del mes lunar, se considera muy desfavorable, dando por resultado Apavadam o censura y reprobación en el quién lo ve. Apavada significa inmerecidamente culpa y escándalo. Usted puede ser que no haya hecho nada, no obstante alguien lo maldecirá. Éste es el resultado de mirar la luna en el cuarto día, porque tiene la maldición de Ganapati. Pero dicen, en nuestra tradición de maldiciones, que hay también lo qué se llama Sapamoksha o una clase de remedio. La luna dijo: “excúseme por favor, porqué usted me maldice como esto?” La luna abogó por algún  remedio. Entonces Ganapati le contestó diciéndole: “Muy bien, la perdonaré”. Quienquiera que la mire en el primer día después de
la Luna Nueva, será relevada de esta maldición.” He visto a gente correr por las terrazas y a trepar a los árboles e intentar ver la pequeña raya de la luna que aparecía como un hilo de rosca en el primer día después de
la Luna Nueva, para ser librados de todos los males que pudieron haber crecido a su alrededor, incluso por haberla mirado inconscientemente en el cuarto día, porque en ese cuarto día especialmente la luna está justo  ante nuestros ojos y muy clara. Ella esta localizada en una posición muy peculiar en el cielo donde Usted no puede evitar de verla. Así pues, entonces, cuando nuestros ojos caen en la luna en el cuarto día, frotamos nuestros ojos y decimos , “Oh..estoy muy apenado, algún error ha ocurrido,” y contamos con un cierto apuro luego. Alguien dirá algo contra nosotros. De todos modos, el remedio es mirar a
la Luna el día después de  
la Luna Nueva.La filosofía detrás de todos estos tradicionales adoraciones y las alegorías de Puranic son parte de
la Sadhana espiritual, es un misterio por sí mismo y no es una actividad heroica del Sadhaka, como él puede imaginarse a veces. Ningún heroísmo trabajará allí. Incluso la actitud heroica supuesta, que ponemos a veces , es una entrada de la fuerza divina en nosotros.Apenas como el  caminar de un pequeño bebé mediante la fuerza de la madre que lo está tomando con su mano, nuestra inteligencia, cualquier satisfacción que nos permita gozar en esta vida, cualquier fuerza que poseamos, cualquier  físico o psicología que tengamos , cualquier seguridad que tengamos, cualquier mérito que obtengamos en nuestra existencia es un mínimo  reflejo del Poder de los Dioses. La adoración de Maha-Ganapati, con el Mantra “Om Gam Ganapataye Namah,” es una sumisión humilde ante la circunstancia verdadera de la fuerza  de
la Gloria de Dios. ¡Quién puede abrirse los ojos antes que Dios! ¡Quién puede pronunciar una palabra antes que él! ¡Quién puede jactarse de sus aprendizajes, grandezas, etc., antes que él! Estaríamos avergonzados incluso de presentarnos antes que él. ¡Considera la fuerza del Creador, la magnitud de Su Poder, la profundidad de su sabiduría, su conocimiento y su Omnisciencia, y su actual condición! Compárala y ponla  en contraste. ¡Qué Sadhana, qué meditación, qué yoga puede usted hacer! En el momento que usted comienza a tomar un escalón en dirección a este movimiento santo hacia dios, el mundo se le abalanzará sobre usted con todo su ejército, porque el mundo es cuantitativamente más grande. Vivimos en un mundo de cantidades. Nosotros requerimos cantidad de  alimentos, cantidad de bebidas, cantidad de privilegios,  y todo lo que requerimos y pedimos  en la vida es solamente una cantidad más que una calidad. Entonces el mundo se maneja por cantidad y no podemos hacerle frente. Por lo tanto aceptemos humildemente con sumisión y rezo al Gran Todopoderoso manifestado como  Ganapati.  

Hay otra historia en cuanto de porqué se lo adora primero en todas las ocasiones. Aparece Parvati, el consorte del señor Siva, fue a darse baño, talvez en el Ganga. Ella limpiando su cuerpo hizo con la suciedad de su cuerpo la imagen pequeña de un muchacho, le dio vida por su tacto y le ordeno que no permitiera la entrada a ninguna persona cuando ella este tomando el baño en el río. Por consiguiente, ese muchacho cumplía la orden vigilando  parado. En ese momento, el gran señor Siva vino y el muchacho prohibió su entrada, él no lo pudo  reconocer a Señor Siva, dado que él no lo conocía. Él tenía la orden de su madre que nadie debía entrar. Él inmediatamente objeto en forma valiente la entrada del Señor Siva al lugar donde Parvati tomaba su baño. Usted puede imaginar la sensación de señor Siva. ¿”Que es esto? Un pequeño parado previniéndome de ver a mi propia consorte. “Él inmediatamente cortó la cabeza de Ganapati  cayendo muerto. Cuando Parvati volvió, ella se horrorizo y dijo: “Oh Señor, usted ha matado a mi muchacho, él es mi propio niño, y estoy lastimada profundamente. ¡Qué le ha él hecho! Oh, mi señor!” Ella apostó su pecho y no volvió a hablar. Ella comenzó a llorar. El señor Siva dijo, “no llores, yo le dará vida.” Pero suficientemente irónico, él no deseaba poner la misma cabeza. No sabemos la razón por la que él hizo esto. Él dijo, “Trae la cabeza de alguien que esté durmiendo con su cabeza hacia el norte.” Esta es la razón por la cual se dice que usted no debe dormir con su cabeza hacia el norte. ¡Si no, Siva lo buscara! Y no encontraron a nadie excepto un elefante que yacía con su cabeza hacia el norte. Su cabeza fue separada y traída. La cabeza del elefante fue unida al tronco de este muchacho y la vida fue dada por el gran Siva. Él revivió y fue nombrado como Ganapati, la designación fue concedida sobre él por el mismo Señor Siva, puede ser que para pacificar a  Parvati o traer alrededor una atmósfera pacífica, el  Señor Siva no sólo le dio vida, sino también lo hizo el líder de sus anfitriones. Ganapati, es por lo tanto, el líder de los anfitriones del mismo Señor Siva. Hay una larga audiencia antes del Señor Siva, consistiendo en variedades de Ganas. Ganas son Semi Dioses; no son ni humanos ni sobre humanos, pero es un tipo peculiar. Parecen ser seres astrales. Estos Ganas son gobernados por Ganapati bajo orden de Siva. Ganapati significa el Generalísimo, como si fuese, los anfitriones que viven siempre en Kailasa. Aparte de ser el líder de anfitriones, el Señor Siva le concedió otra bendición, diciéndole: “Usted será al primero que se lo adorará en toda la ocasión.” Entonces esta es la orden o la ordenanza del Señor Siva. Esta ordenanza es para siempre. Es una ordenanza permanente del gran amo: “Nadie será adorado antes de Usted.  Después de primeramente adorarlo, se adorarán al resto.” No adoraremos al Señor Siva o al Señor Narayana sin primero adorar a  Ganapati. “Om Gam Ganapataye Namah,” es un Mantra para propiciar a Ganapati. La mente humana se pone eufórica y entusiasta oyendo historias. La imagen, la pintura, la música, los ídolos, la danza, cualquier clase de presentación pintoresca de la religión y la espiritualidad o la filosofía es generalmente más atractiva que un lógica a seca, como usted sabe muy bien. Tanto los Puranas y las Epopeyas traen a nuestros hogares la idea de la necesidad de aceptar el poder de Dios como el único medio por el cual los obstáculos pueden ser quitados. Así pues, se lo llama Vighnesvara, el Dios que no es simplemente el Ganapati o el que gobierna a los anfitriones o  Ganas, también es un removedor de todos los impedimentos.He oído una historia cuando era un muchacho pequeño dicho por un vecino. Había una persona que nunca creyó en dioses y cuando la unión de su hija debía ser realizada, alguien dijo, “primero  todos usted debe adorar a Ganesa. No tengan prisa.” Él contestó, “déjeme ser Ganesa o su padrino, y no se preocupe por nadie” Él tomó el Murti de Ganesa y lo lanzó en el tanque. Y, rápidamente, ellos dicen, había  un fuego y la unión entera de Pandal estuvo en llamas. La gente apostó sus pechos, gritaron, y corrieron al tanque y trajeron la imagen. Y entonces comenzó a llover, después de que Ganesa fuera adorado. Éstas son todas las historias y tenemos que tomarlos por lo que valen.

Pero hay algunas cosas  misteriosas. Todo no está claro en las mentes de los hombres. Hay grandes secretos. Y como comencé diciendo, la trayectoria espiritual es sí mismo es un gran secreto. El pequeño Japa que usted hace, las escrituras que usted lee, las audiencias a las que usted participa, es solamente una corteza externa del misterio de la vida. El misterio está finalmente en Usted mismo. Usted mismo no sabe quién es el que lo aguijonea  para pensar de este modo. Ese aguijoneo es el misterio. Si usted reconoce este misterio el cuál desconcierta incluso su inteligencia y sus esfuerzos, usted será humilde, simple y pequeño ante Dios, porque
la Sadhana espiritual es un arte de convertirse más pequeño y más pequeño. No debe llegar a ser más grande y más grande. Una persona se hace más pequeña y más pequeña mientras que se acerca a Dios, apenas como la llama de una vela que comienza intensamente  a acercarse al sol; y apenas antes el sol, no estaba allí? Usted no puede ver incluso su existencia. Desaparece. Asimismo, cuando nos acercamos a Dios, nos hacemos más pequeños y más pequeños, más humildes y más humildes, más pequeños y más pequeños, hasta que no hacemos nada. En esta 
LA NADA, nosotros encontraremos a Dios mismo en nosotros. Cuando hay un vacío total creado por una abolición de nosotros mismos, en este vacío o vacío creado, Dios se llena. Jesús Cristo decía Vacíate a vos mismo y Yo los llenaré. El Mahaganapati Purana, el Ganapati Atharvasirsha Upanishad, el Ganesa Gita y varias anécdotas que ocurren en el Mahabharata y el otro Puranas glorifican este aspecto del Todopoderoso supremo que requiere nuestra sumisión en sus pies, y esperan que lo reconozcamos como el único Poder que puede quitar todos los obstáculos en la trayectoria del buscador espiritual hacia el logro del Dios de Cabecera . Ésta parece ser una parte del significado oculto detrás de la adoración santa de Bhagavan Ganapati o Sri Ganesa o Mahaganapati. Un temor se incorpora en nuestras mentes cuando pensamos en su nombre a causa de la sensación que cualquier descontento en su parte pueda ser una condena para nosotros. La gente está asustada incluso de olvidarse de tomar el Prasada santo de Sri Satyanarayana Puja debido a la historia detrás de ella. ¿Usted sabe qué le sucederá si usted no toma el Prasada? Se menciona en la historia que todo se finalizará — toda su abundancia, propiedades, esposa, niños, etc.,. El miedo de esto hace que Uds. se incliné a espera el Prasada incluso si es atrasado en la noche. Estas historias no son narraciones sin sentido de los incidentes del martillo y del toro. Ellas inculcan en nuestras mentes un impulso divino y un miedo de la presencia divina. Después de todos nosotros somos seres humanos gobernados más por sentimientos y sensaciones que por nuestra razón o nuestra supuesta comprensión. Esta psicología del Ser humano es aprovechada por los escritores de las epopeyas y el Puranas a la fe para inculcarlas en nuestros corazones con estas historias. Este es un poco el tributo a la Gloria de Maha Ganapati.