El domingo 31 de Mayo se celebró en Mysore la ceremonia de Vaikunta Samaradhane en torno a la partida de Guruji Sri K. Pattabhi Jois.   Esta ceremonia marca el término de los 13 días de ritos funerarios acorde con la tradición Védica.

Fotos cortesía de Gbsk, muchas gracias! En ellas se puede apreciar partes de la ceremonia oficiada por un grupo de Brahmines recitando pasajes del Rig Veda, Yajur Veda y Sama Veda y la participación activa como es costumbre de los miembros de la familia.

Nuestro amado Guruji Sri Manju Jois vistiendo  dhoti y con su cabeza rasurada  se lo puede ver realizando algunos de los karmas obligatorios como hijo mayor y también  a su sobrino Sharath Rangaswamy.

Fuente Andrés Wormull

Adherimos al mundo del Yoga en un día de introspección y silencio para acompañar a la familia Jois en estos díficiles momentos que esta atravezando luego que el padre del Asthanga Yoga Vinyasa haya dejado su Cuerpo Físico el pasado 18 de Mayo a las 2:30 pm (hora India). 

Sus enseñanzas se siguen transmitiendo de la mano de una gran legión de Maestros y desde su seno familiar su primogenito Sri Manju Jois y su nieto Sri R. Sharath continuarán con la enseñanza por todo el mundo.

Nuestro homenaje y reconocimiento a Guruji sera mediante una Meditación Nocturna y con la entonación de Cantos Védicos, por otra parte el lunes 25 de mayo a las 15 hs con nuestros alumnos asthanguinis haremos 108 saludos al sol en su honor.

Recordemos a Guruji en su gira del 2000 realizada con su nieto R. Sharath donde enseñó dos semana de Ashtanga Intensivo en la isla de Maui. Esto fue un acontecimiento histórico donde asistieron profesores reconocidos y estudiantes de todo el mundo.

Felizmente ya están confirmadas las fechas en las que nuestro querido Guruji hará su Tour por Sud América. En Argentina se desarrollará en Capital Federal y el lugar preciso y horario se informará en breve. Si deseas recibir más información sobre el Intensivo de Argentina por favor envíame un mail a marinoyoga@gmail.com .

Namaste

Entrevistado por Guy Donahaye -Asthanga Yoga Sangha, 31-03-2008- Traducción e Interpretación por Leonardo Marino

REPORTERO: ¿Manju, que edad tenía cuando su Padre K.P. Jois comenzó a enseñarle?

MJ: Oh, déjeme ver, mm tenía unos siete años.  Era justo como un juego para mí, usted sabe, era apenas mirarlo y después para intentar hacerlo en forma divertida. No era hecho seriamente, él no hacía así las cosas. Apenas íbamos voluntariamente y comenzábamos a jugar con las posturas, eso era todo.

REPORTERO ¿Cuándo su padre comenzó a enseñarles formalmente?

MJ: Formalmente cuando tenía doce años. Entonces tuvimos que practicar en forma diaria – por la mañana y por la tarde. Él comenzó a enseñarme a mí y a mi hermana individualmente nos daba lecciones en forma privada. Así es cómo todo comenzó.

REPORTERO: ¿Usted comenzó con lecciones privadas?

MJ: Sí.

REPORTERO: ¿Entonces usted ensambló sus clases regulares?

MJ: No, eran siempre privadas, nunca con cualquiera de los otros estudiantes porque él deseó hacernos buenos profesores, así que él deseó cerciorarse de que fuéramos a aprender en forma correcta.

REPORTERO: ¿Él lo entrenaba a usted para ser profesor?

MJ: Sí, absolutamente.

REPORTERO: ¿Cuándo usted comienza a aprender a ser un profesor?

MJ: Bien, tenía apenas unos doce o trece años cuando comencé a saltar sobre las espaldas de la gente y tomarle el gusto a esto. Así es cómo comencé. Y entonces mi padre nunca dejo que yo no lo hiciese pues él me estaba dirigiendo siempre en qué hacer… saber a donde poner mis manos para las ayudas manuales  y cuándo hacerlas. Comenzó a entrenarme cuando era muy joven. De modo que fue realmente provechoso para mí, usted entiende, porque de forma natural es que aprendí.

REPORTERO: ¿Él enseñaba en Sanskrit College?

MJ: Sí, en Sanskrit College del Maharajá. Aquí es adonde él conducía las clases para que los estudiantes y otros las  tomaran. Y aquí es donde hacía yoga, y aquí es donde ayudaba a toda esta gente que iba.

REPORTERO: ¿La escuela en el palacio de Jaganmohan fue cerrada ya en aquella época?

MJ: Sí

REPORTERO: ¿Usted recuerda, estaba Krishnamacharya por los alrededores en esos días?

MJ: Conocí a  Krishnamacharya cuando tenía siete u ocho años. Él vino a Mysore a dar una demostración con su hijo y esa fue la primera vez que lo conocí.

REPORTERO: ¿Usted recuerda ver la práctica de yoga de su  padre?

MJ: Sí, sí.

REPORTERO: ¿Podría usted describir cómo era  ver practicar a su padre?

MJ: Bien, para nosotros era divertido ver a mi padre hacer  yoga, poniéndose en todas esas posturas. Usted sabe que era realmente asombroso. Él solía escoger una postura a veces y permanecer en esa postura durante mucho tiempo. Y así era cómo él practicaba. Y así es cómo él comenzó a decirnos como hacer eso. No hay necesidad de hacer millones de posturas, intentar dominar una asana a la vez para luego poder ir a la siguiente. Realmente gocé de mirar a mi padre el hacer yoga. A veces hacíamos los tres juntos: Mi padre, Mi hermana y yo.

REPORTERO: Que interesante. Él enseñaba a la gente un montón de posturas  pero a usted él le aconsejaba que hiciera de la manera que él practicaba.

MJ: Bien, sí. Su practica era la de dominar la asana. De modo que él siempre nos decía: “Domina esto, Domina esto.” Usted sabe, después usted puede ir al siguiente. ¿Pero somos como pequeños niños, nosotros deseamos aprender más, usted sabemos lo que significa? ¿Oh… puedo hacer esto? ¿Si puedo hacer esto entonces puede hacer la otra? Él nos dejó a veces hacer eso pero en el mismo tiempo él tenía siempre un ojo en nosotros para que regresáramos al final. Del mismo modo que él lo hizo.

REPORTERO: Básicamente, usted comenzó la enseñanza con su papá cuando tenía doce o trece años ¿Cuanto tiempo eso continuó antes que dejará la India?

MJ: Bien, me fui de la India en 1975. Pero antes, viajé por muchos lugares alrededor de la India. Y pediría que mi amigo viniera e iríamos a las universidades en diversas partes de la India y daríamos demostraciones y charlas sobre yoga. Era una gran diversión realmente.

REPORTERO: ¿Cuándo Guruji abrió la escuela en Lakshmipuram?

MJ: Mm,  quizá 1961, 1962. No sé.

REPORTERO: ¿Él enseñaba en ambos lugares al mismo tiempo?

MJ: Sí él enseñaba en el Sanskrit College en ese entonces. Entonces él estaba a punto de retirarse y deseábamos tener nuestro propio lugar. Del mismo modo que cómo él comenzó. Él comenzó a construir ese estudio pequeño de yoga allí.

REPORTERO: ¿Guruji cuántos estudiantes  tenía en ese estudio?

MJ: Como unos 50 estudiantes.

REPORTERO: ¿Qué clase de reputación Guruji tenía entre sus estudiantes?

MJ: Oh usted sabe, lo respetaban mucho. Teníamos a gente con enfermedad en el cuerpo como Asma y Diabetes y todas las clases de problemas. Y esos son los que venían a yoga porque habían intentado todo y finalmente los doctores los enviaban a toda esta gente con mi padre para hacer yoga. Ésa era la clase de grupo que teníamos, gente con problemas.

REPORTERO: ¿Los doctores enviaban sus pacientes a Guruji después de que no podían curarlos?

MJ: En esos días no había medicina moderna, y la opinión del doctor era, “mire la mejor cosa para usted es hacer yoga.” Conseguimos que muchos doctores viniesen en ese momento a hacer yoga. Ellos tenían una forma de no desear creer, pero ellos deseaban creer que era la actitud. Pero de todos modos, cuando comenzaron a ver los resultados con esta gente, que hacía yoga, comenzaron a verlos cada vez más y más sanos entonces comenzarían a enviar los pacientes a mi padre. La mejor cosa a hacer es apenas ir a Pattabhi Jois, y después hacer yoga, y entonces él curará su enfermedad. Conseguimos muy buenos resultados haciendo esto.

REPORTERO: Él tenía reputación para eso.

MJ: Él consiguió una reputación para eso, Sí. Generalmente, los estudiantes indios que venían allí, la mayoría de ellos eran enfermos. Con todas clases de problemas. Ése fue el porqué comenzaron a estudiar yoga. Deseamos conseguir un buen ejercicio yóguico. De modo que así es cómo se comenzó.

REPORTERO: ¿Guruji adaptó toda la práctica para la terapia de los diversos estudiantes?

MJ: Sí, él lo hizo. Él hizo sobre todo para los estudiantes diabéticos. Él por ejemplo hacía que se sentaran en Janu Sirsasana A, B, C durante mucho tiempo; Baddha Konasana, todo el trabajo de Upavishta Konasana, aquí se considera sobre todo los puntos del abdomen. Así es cómo él comenzó.

REPORTERO: ¿Cómo él lo hizo, Usted sabe?

MJ: Si usted lee el Yoga Pradipika de Hatha explica la postura para que clase de enfermedad ayuda. Ésto es porqué uno no solo estudia Asanas del yoga, sino también uno estudia de los libros. Es como un libro médico.

REPORTERO: ¿Puede usted describir un caso específico de una curación? Guruji una vez me dijo que él curó Elefantitis.

MJ: Sí  Y lepra también. Teníamos un estudiante, él empezaba a comenzarle la lepra en sus oídos. En aquella época no había una medicación para eso. Él vino de Tamil Nadu, su padre lo trajo porque era su único hijo. Mi padre le dijo Si el puede hacer  eso, él hará eso. Entonces él comenzó a enseñarle este yoga a esta persona que era un leproso. Algunos de sus estudiantes se fueron porque no deseaban estar allí, porque “Oh mi Dios”, no deseban hacer yoga en el mismo lugar. Le dijeron a mi padre: “Si esta persona está haciendo yoga aquí, no vendremos.” Y mi padre dijo, “Es aceptable,  está muy bien. Esto es importante para mí.” Él comenzó a trabajar con la persona consiguiendo  lentamente a curarlo. Sus oídos comenzaron a estar mejores. Entonces después que él no podía permanecer demasiado tiempo más él decidió ir nuevamente a su propia ciudad natal y comenzar con la práctica diaria. De modo qué sucedió. Entonces, si usted puede curar la lepra, usted puede curar cualquier cosa. Entonces la gente comenzó a venir atraída por la curación con el Yoga.

REPORTERO: ¿Qué piensa Ud. sobre el interés principal que tenía su padre sobre la enseñanza del yoga?

MJ: Pienso que sobre todo él se concentra en la Salud. La Salud es mucho más importante para él. Una vez que usted comienza a estar sano… su filosofía es que el yoga lo  llevaría automáticamente al estado meditativo. Si usted no está bien dentro suyo, usted no puede hacer cualquier cosa, ninguna meditación ni nada. Vea, eso es porqué él dice que las asanas del yoga son importantes. No hable de la filosofía, práctica 99% y filosofía el 1% esto es lo que él significó. Usted manténgase haciendo manténgase haciendo, manténgase haciendo y entonces lentamente comenzará a  abrirse adentro de usted, después usted podrá verla, usted sabe. Por eso es que él se ha concentrado en ese aspecto – El proceso Curativo.

REPORTERO: ¿Los estudiantes toman la responsabilidad de sus procesos curativos ó Guruji hace un tipo de diagnostico del estudiante?

MJ: Muchos van a Guruji y dirán: “Oh Guruji tiene la respuesta para todo!” Mi padre ve eso, por eso es que él les da el trabajo: ¡”bien, háganlo! ¡háganlo! Y Usted lo descubrirá.” Eso es lo que él hace: él diagnostica, pero él no se lo dirá a usted, usted lo conoce, él no dice, “Ok, Ud. tiene este problema, usted tiene este problema”… él hace que Ud. lo saque afuera para curarlo.

REPORTERO: He notado que él tiene una actitud muy diversa emocional psicológica respecto a diversos estudiantes. ¿Usted piensa que es una de sus técnicas?

MJ: Pienso que sí. Porque él estudia a estudiantes. A él no le gusta los estudiantes impacientes. Usted ve que son mucha la gente que viene a ver a mi padre y entonces ellos dicen, “acépteme, yo quiero estar aquí por dos meses.” Y ellos esperan aprender mucho de la materia en dos meses. Y entonces, cuando mi padre les dice, “No, no. Usted no puede permanecer solo dos meses. Usted tiene que permanecer aquí más tiempo. Usted debe conseguir venir aquí más a menudo y continuar viniendo.” Y entonces la gente se impacienta sobre esto, por lo cual  no puede continuar. Él para aprender esta práctica puso mucha energía y tiempo, y era castigado por su gurú. Su gurú no le enseñó fácilmente, su Gurú intentó ver cuan paciente era en aprender. Diría por ejemplo, “Veni a las ocho en punto a mi hogar a  hacer yoga.” Tenía que estar allí exactamente a las ocho en el lugar indicado por su Gurú. Si él se atrasaba, debía quedarse parado al sol por una hora y ver qué sucedía. Mi padre pasó todas esas cosas. Entonces cuando él ve a estos estudiantes impacientes  él les dice “hey!” [Risa]

REPORTERO: ¿Cuál es su impresión acerca de donde provienen las asanas,  Krishnamacharya las hizo? ó ¿Brahmachari se las enseñó a Krishnamacharya?

MJ: ¿Qué quiere decir con las asanas?

REPORTERO: La secuencia específica de las asana.

MJ: Bien, actualmente se toman de los libros. Si usted toma el Yoga Pradipika de Hatha, en el se le enseñan algunas posturas. También en  El Yoga Korunta enseña, en El Siva Samhita, todos estos libros, usted vera que lo tienen. Ellos hicieron una selección de todas las posturas investigando sus beneficios. Ellos hicieron así una secuencia para hacer yoga. Así es cómo crearon las Series.

REPORTERO: ¿Cuándo usted dice “Ellos” a quien se refiere?

MJ: Krishnamacharya en su Yoga Makaranda, él escribió ese libro. Es todo lo mismo, es como mi padre enseña, es la misma cosa. B.K.S. Iyengar tomó  de acá y de allá, escogiendo como Ud. sabe una secuencia de terapia. Es como todos tiene sus propias ideas de cuál hacer. Um, entonces el Yoga Ashtanga estricto es como mi padre lo enseña: los vinyasas, respirando y  este es el modo verdadero del yoga Ashtanga.

REPORTERO: ¿Pero esto fue creado, usted piensa por Krishnamacharya? ¿Él puso las secuencias juntas?

MJ: Pienso que sí, sí.

REPORTERO: Pienso que es interesante que este linaje del yoga de Ashtanga viene con una serie de profesores que son Jefes de Familia. Pensamos generalmente en un yogui como alguien que se sienta en una cueva, que renuncia el mundo, por lo menos esa es  la impresión occidental.

MJ: Bien es una pregunta muy buena porque en India es como que usted está aprendiendo música o cualquier otra cosa que le guste. La familia conoce la música  y ellos se la enseñan. Entonces para nosotros, es apenas como eso. No tiene que ser como un Guru u ocultarse en una cueva o algo parecido. Es apenas uno de esas profesiones, usted sabe que aprendemos. El sacerdote enseña cómo cantar a sus niños, entonces estos niños lo repiten después de los sacerdotes. Diariamente cantan en su hogar y todos aprenden de estar escuchando. La esposa puede cantar, ella no tiene que sentarse y leer un libro o cualquier otra cosa porque en forma diaria ella oye la misma cosa y los niños lo aprenderán naturalmente de la misma manera – saben cómo enseñar y como hacerlo.

REPORTERO: Guruji dice que él tiene solamente un Guru. Pero hay también otro linaje el del Guru Sankararcharya, el Guru de la familia.

MJ: Es correcto.

REPORTERO: ¿Puede usted explicar un poco la diferencia entre esos dos?

MJ: ¿Sobre Sankararcharya?

REPORTERO: ¿Puede usted explicar cómo Sankararcharya pertenece al linaje de la familia y cómo Krishnamacharya es su yoga gurú?

MJ: No, no hay ninguna relación entre Krishnamacharya y Sankararcharya. Sankararcharya es el gurú para el brahmin de Smartha. El gurú de Krishnamacharya era Ramanujacharya. Sankararcharya es para nosotros un Smartha, Smartha Brahmins así lo llamamos nosotros. Nosotros Seguimos la filosofía de Sankararcharya. Entonces sobre  todo el  yoga y todas las otras pequeñas cosas provienen de Sankararcharya.

REPORTERO: ¿Entonces Krishnamacharya es solo gurú yoga, para las asanas y pero no  para la filosofía?

MJ: Pienso que Krishnamacharya sigue la filosofía de Sankararcharya. Ramanujacharya (Guru del linaje de los Krishnamacharya) es un líder religioso. Hay tres categorías: Ramanujacharya, Sankararcharya, Madhavacharya; hay tres gurúes. Sankararcharya representa Advaita, que es lo que estudiamos; Ramanujacharya es Vaishnava, seguidores de Vishnu y Madhavacharya él predica Madhva Sampradaya. Tienen diversas categorías, diversas maneras de enseñar – porque Ramanujacharya y Madhavacharya – no hablan de yoga – es más como el espiritual. Solamente Sankaracharya es más en yoga.  Shankaracharya nación en Kerala.

REPORTERO: ¿Cómo Guruji comunica el aspecto espiritual de la práctica a la gente occidental?

MJ: Bien, actualmente él no hace incapié en el aspecto espiritual cuando él enseña a estudiantes occidentales porque él sabe y  él conoce a los estudiantes occidentales. Esto es muy nuevo para ellos – yoga. De modo que él no desea hablar de ninguna filosofía porque es demasiado confusa para ellos. Él quisiera que lentamente  practicaran su práctica del yoga. Entonces lentamente se irán incorporando la parte espiritual  porque el hinduismo es realmente muy duro de entender. Usted debe profundizar y profundizar e ir más profundo; es una vieja religión. Y entonces, usted sabe  la consistencia del yoga y la filosofía, y todas las clases de cosas espirituales. Es como un ritual, lo llamamos ritual – tenemos que estudiar mucho de la India… de cosas que no sabía hasta que mi mamá desapareció. Entonces, cuando tuve que hacer todas esas cosas (rituales) Yo decía: “Oh mi dios cuantas cosas que debo aprender aquí.” No hay fin. Por eso a los Occidentales tuvimos que llevárselos de forma más fáciles. Eso es lo que lo hace mi padre. Apenas hagan el yoga y no hablen. No hagan ninguna pregunta, usted ahora está haciendo Karma Yoga. Ese es el modo  cómo él enseña.

REPORTERO: ¿Él lo mira como Karma Yoga?

MJ: El karma es acción así que usted está actuando sobre… y cuando usted está practicando el yoga (Hatha Yoga, Raja Yoga, Ashtanga Yoga), realmente el yoga es uno, tiene todos estos diversos nombres, usted está haciendo lo que llamo yoga del karma – usted está trabajando en sus Karmas. Veamos, esto es porqué usted siente el dolor. Y usted está pasando con él lentamente, esto significa que esta quemando lentamente a sus karmas. Solamente una vez que usted salga  de esto se siente grande entonces usted puede concentrarse en otras cosas, y dar el paso siguiente.

REPORTERO: ¿Por qué usted piensa que Guruji no está enseñando mucho más Pranayama?

MJ: Bien, Guruji quisiera que la gente aprendiera primero yoga, las asanas, dominarlas. Y entonces um, pienso que él enseñaba el pranayama solamente a quienes tenían problemas como por ejemplo asma o algo similar. Incluso en el Yoga Pradipika de Hatha dice que usted no tiene que hacer todos las Kriyas y Pranayamas, si no es necesario. Éstas las hace solamente cuando es realmente necesario. Si usted tiene un problema de salud o algo como eso, entonces usted las hace. Y si usted tiene un problema con su respiración, entonces usted hace la  Kriya del Neti. Cuando usted tiene por ejemplo un problema intestinal, entonces usted hace la Kriya del Dauti. Hacían el Dhauti, pero usted no practica eso diario. Si usted está bien de sus intestinos no hay que hacerlo. Por otro lado si usted comienza a hacerlo eso sin razón usted va a conseguir el efecto contrario, el enfermarse. La primera cosa es continuar con las asanas, es lo que dice mi padre. Dominar las asanas toma una vida entera para hacerlo. También él decía, usted sabe, en épocas más viejas que las actuales la esperanza de vida de los Rishis….. (Nunca sabemos nuestra esperanza de vida. Pensamos que vamos a morir en 75 años, 80 años que 100 años)… antes no había  quizá ninguna esperanza de vida en viejas épocas porque ellos controlaban la situación.  Cuando decidían abandonar su cuerpo lo hacían y listo. Cuando Usted comienza a tener control sobre usted mismo entonces el próximo paso es ir al Pranayama. Su cuerpo está bajo control, su respiración está bajo control. Entonces  cuando usted comienza a estar controlado usted  mismo va a ser el Conductor.

REPORTERO: ¿Puede usted decirnos cómo conoció a David Williams ?

MJ: Oh sí, hace mucho tiempo yo viajaba por toda la India y entonces pasé a través de Madras. Había un gurú que tenía un Ashram en Pondicherry, su nombre era Gitananda, él era muy buen amigo de mi padre y entonces él venía y visitar a mi padre a Mysore y  él quería siempre que yo iera una demostración porque a él  le gustaba verme como yo hacía Asthanga. Él siempre me preguntaba cuando iría  a su Ashram y que podría quedarme todo el tiempo que deseará, entonces me decidí y fui a visitar en Pondicherry a Gitananda. Cuando nos encontramos me dijo “Puede permanecer todo lo que desee a cambio de que todas las mañanas haga una demostración de clase guiada y de esa forma la gente lo seguirá”, entonces le dije, “ningún problema.”Usted sabe, que practico mi yoga por la mañana de todos modos así que en vez de hacerlo en mi cuarto puedo ir y hacerlo afuera”. Por lo tanto Gitananda anunció que el “yogui, hijo de Pattabhi Jois está en el Ashram y que les iba a enseñar mediante demostración el Ashtanga Yoga.” Y él hizo un aviso. Entonces yo le dije, “bien, antes de que yo le enseñe a cualquier yo quisiera darle una pequeña demostración para  que después usted sepa que es  lo que va a hacer. Comencé a dar una pequeña demostración y toda esta gente en las audiencias, realmente quedaron impresionadas porque venían a la India a estudiar esta clase de cosa, pero no sabían adónde ir. Gitananda daba mucha filosofía pero no asanas. Entonces después de que terminé mi demostración allí fuera estaba sentado, usted sabe  el de pelo largo. Él vino a mí y él se presentó a mí. Su nombre era David Williams y él venía de USA y  me preguntó  “donde yo había aprendió esto? Es lo que estoy buscando. Deseo aprender esto.” Y entonces dije, “bien, lo aprendí de mi padre.” -”Oh, donde vive su padre?”- “él vive en Mysore.” Y entonces él dijo, “Oh, iré a ver a su padre.” El mismo día él se fue y le di la dirección… entonces se fue a Mysore a ver a mi padre, y comenzó a estudiar con él.

REPORTERO: ¿Podría usted hablar de la influencia de su madre sobre su padre?

MJ: Oh sí, mi madre era totalmente la espina dorsal de mi padre. Ella lo apoyó totalmente en lo que el hacía. Ella eligió realmente a mi padre. Mi madre, cae de amor por él cuando miraba a mi padre hacer yoga en el Sanskrit College cuando ella era una niña. Entonces ella venía allí a diario. Hacían yoga y entonces ella estaba en amor con él y así se conocieron. Ella le fue a decirle a su padre que había  encontrado ya un marido para ella. Su padre comenzó a reírse  y mi abuelo le dijo, “quién es ése?” Ella le dijo, “Oh, es Él  que hace todas estas posturas del yoga.”  Entonces mi abuelo le dijo, “bien, porqué no lo traes para que lo conozcamos  y nos lo presentas”  Ella le pidió a mi padre que fuera a su hogar así él visitaba a mis abuelos, él fue y ella los presentó. Después mi abuelo lo miró y le dijo, ” Oh Sí, Usted puede tomar el cuidado de mi hija, sin ningún problema. Usted es bastante fuerte.” [Risa] Ese fue el modo cómo comenzaron. Entonces consiguieron casarse. Ella, tolero todo con mi padre. Él no es una persona muy fácil a tratar, pero ella estaba allí para él a toda hora. Ella lo apoyó de manera tal que desempeñó un papel principal en la vida de mi padre. Extrañamos su presencia.

REPORTERO: ¿Él le enseñó Ashtanga Yoga?

MJ: Sí, sí. Ambos hacían yoga juntos. Y entonces ella daba la demostración en el lugar de Krishnamacharya en el palacio de Jagan Mohan y ella era muy buena, muy buena.

REPORTERO: ¿Qué clase de atmósfera ella creó en su hogar?

MJ: Una atmósfera fantástica, siempre en paz, divertida, ella consiguió un gran sentido del humor y ella nunca hizo generalmente que las cosas fuesen difíciles, al contrario, las hacía fácil. Ella tenía una gran calidad, gran sentido del humor y era maravillosa.

REPORTERO: Sharath y Shemie decían que Guruji era realmente como un padre para ellos también porque su propio padre estaba ausente. Esto suena como que él realmente tomó el cuidado de ellos?

 MJ: Oh sí, un gran padre mi padre. Él se ocupó de nosotros realmente bien. Mi madre a veces cuando estaba enferma él cocinaba para nosotros y cuidaba de mi madre al  mismo tiempo. Él colaboraba con mi madre cuando estaba enferma en lavar los platos, la ropa, llevándole alimentos a la cama. Eran muy dedicados uno con el otro.

REPORTERO: Recuerdo que usted contó una historia sobre que una vez fue al cine y regresó a las 22 PM y su padre lo espero para que usted diera una demostración.

MJ: Correcto. Una vez, fui con mi amigo a ver una película y regresé agotado, con ganas de irme a la cama. Eran como las 22 PM ó 22:30 PM. Entré a casa en la noche y estaba toda esta gente de Pondicherry, Gitananda y él habían traído a todo un grupo. Todos estaban esperando y mi padre les decía “sí, mi hijo está aquí. Él va a darles una demostración. Tan solo quédense sentados y esperen”.  Mi padre me dice, “adónde fuiste? y entonces le dije, “que hice mal?” yo no sabía. Y él dijo, “No, usted va ahora a dar una demostración.” Yo había comido un poco de alimentos en el restaurante, había visto películas….. y le dije, ¿Qué? Usted quiere que ahora yo de una demostración?” Y él dijo, “Sí, ellos están todos esperando.” Entonces me tuve que sacar mis ropas y ponerme mis ropas de yoga y comenzar a dar la demostración entera. Hablé al día siguiente con mi padre “Usted no debe nunca convenir esas clases de cosas.” [Risa]

REPORTERO: ¿Usted piensa que él esta siendo menos terminante?

MJ: No, no. ¿Mi padre? Él nunca cambia. [Risa]

  Manju Pattabhi Jois es el primer hijo varón de Sri Krishna Pattabhi Jois, reconocido mundialmente como la primera autoridad de Asthanga Yoga.

Manju  nace en el sur de la India el 16 de Noviembre de 1944. A la temprana edad de 7 años era despertado cada día al alba por su padre para comenzar con las lecciones que cambiarían por siempre el curso de su vida y de la vida de los que estudiarían con él.

Por tercer año consecutivo tenemos la inmensa alegría, privilegio y honor de recibir en Prana Yoga a nuestro querido maestro Sri Manju Pattabhi Jois, Ashtanga Yoga guru de Mysore, India. Estaremos visitando a nuestros hermanos argentinos para un taller abierto en Buenos Aires y luego nuestro intensivo anual en Viña del Mar (Teacher Training y Workshop). Para ver todala información visita la sección Manju Jois 2008 en la barra lateral. Cualquier información adicional contactar directamente a través de mi correo personal andreswormull@gmail.com. Para información en  Argentina comunicarse con Leonardo Marino marinoleonardo@sinectis.com.ar .

Desde ya están abiertas las inscripciones.

Om Sri Guru Bhyo Namah!

Desde el Viernes 12 hasta el Sábado 20 de Octubre de 2007 Celebración de Navaratri

TRES DÍAS DE ADORACIÓN EN HONOR A  SRI LAKSHMI   MahaLakshmi (Gran Lakshmi) o Sri Lakshmi (literalmente “marca”), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, Deva que representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Es así que, como su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.Provee al Jiva (Ser Encarnado – Hombre ) Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto). En sus aspectos iconográficos se la observa con sari de color rojo-escarlata, orlado de oro; en su cabeza la característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar. Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de Prakriti (la naturaleza), si la tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu), cubierta de Kusa (Hierba ritualística). Puede observársela de pie o sentada en Padmasana (postura de loto), sobre un gran Loto Rosado (Loto Rojo o Loto de la India), abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.

TRES DÍAS DE ADORACIÓN EN HONOR A  SRI SARASVATI    MahaSarasvati (Gran Sarasvati) o Sri Sarasvati (literalmente la “acuática”), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica, Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservaciónComo Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades sátvicas (equilibrio – pureza);  la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas. En sus iconografías se la puede observar de pie o sentada sobre un gran Loto rosado (símbolo del  Conocimiento), vestida con sari  totalmente blanco o rosa-alilado orlado en dorado. Luce en su cabeza una Mitra (corona) dorada y de su cuerpo se desprenden cuatro brazos. Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, en referencia a su campo de acción (artes), con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.

FESTIVAL DE NAVARATRIDÍA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI  (DÉCIMO DÍA) Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra. Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma. La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno. El Festival de Navaratri se celebra en honor a la Victoria que Prakriti, logra sobre las fuerzas del mal, tal como la describe en el Deva Mahatmyam y en el Devi Bhagavatam. Esa fuerza suprema está en cada uno de nosotros como la fuerza del Kundalini, que cuando se activa por medio de la práctica sistemática es posible aprovechar los recursos internos  provisto por Dios.Ése es el mensaje de Navaratri, de este Festival de Nueve Días que celebra la Victoria de la Energía Primordial. Esa energía cuando se manifiesta en su aspecto sátvico, es llamada la Gran Maestra e Inspiradora, MahaSarasvati; cuando es activa y potente (rajásica), la Gran Proveedora y Sostenedora, MahaLakshmi; cuando es opaca e inactiva, pero latente y aparentemente quieta (tamásica), se llama la Gran y Oscura Destructora, MahaKali. Durante la adoración de Navaratri, debemos expresar el amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar (shravanam), el cantar (kîrtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnusmaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (padasevanam), el saludarle (vandanam), el rendirle homenaje (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición total (Âtmanivedanam). El amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios. Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en sus sentimientos. Dios no hace diferencias de ninguna clase. Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad. En realidad, el principio del amor que existe en todos los seres es el principio de la Divinidad. El amor no tiene forma específica. La divinidad trasciende nombres y formas. Lo importante es que las oraciones no deben confinarse a las meras palabras. Deben traducirse a la acción. Es fácil hablar pero no tan fácil practicar. Una verdadera oración es la que es traducida a la acción. Llenemos nuestro corazón de amor y de compasión. Practiquemos la verdad y la rectitud. Los Vedas dicen “Habla la verdad y práctica la rectitud” (Satyam Vada, Dharmam Chara). La verdadera celebración de Navaratri está en abandonar ese apego al cuerpo (dehiabhimana) y desarrollar el apego al Atma (Âtmabhimana). Doblegar a los enemigos que minan la bienaventuranza natural del hombre (la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia) ascender al estado yóguico donde las agitaciones se calman y permitir el brillo de la Divinidad interior, el Alma. 

Prof. Claudia Gonzalez  

Humildemente creo que cuando realizamos nuestra sesión de Ashtanga Vyniasa Yoga primero debemos conectarnos con una profunda Devoción a Dios para luego aplicando las técnicas de bandhas, respiración y distris podamos llegar a un estado de Meditación en movimiento en donde el cuerpo se sentirá liviano y con gran energía; desde el afuera se percibirá fácil de ejecutar pero si no se cuenta con la base antes dicha el Ego no te permitirá hacerlo. Mantén tu practica diaria con humildad tratando de hacer lo mejor que puedas, sin exigencias extremas ni acrobacias que solo sigan alimentando tu Ego. Sé paciente y persevera tratando de cumplir con los Ocho pasos de Patanjali (Yamas, Niyamas, Asanas, Pranayamas, Pratyahara,  Dharana, Dhyana y Samadhi) para ir limpiando esta vida y preparándote para las próximas en forma más elevada. Sin duda entre otros, David Swenson es un ejemplo de lo antes dicho.

Namaskar

15 de Septiembre de 2007 Ganesh Chaturthi

 Ganesh Chaturthi es uno de los más populares  festivales hindúes. Éste es el cumpleaños del Señor Ganesha. Es el día más sagrado del Señor Ganesha. Cae en el 4to día de la quincena brillante de Bhadrapada (Agosto-Septiembre).

KRISHNA JANMASHTAMI
Hoy 04 de Septiembre de 2007 es el día en el cual el mundo celebra el advenimiento del Señor Krishna, quien vino a la Tierra con el fin de transmutarla en Cielo y de hacer dioses a los hombres.